Aportes de la compasión desde la ética Budista y de la autonomía relacional a los cuidados paliativos al final de la vida | Contributions of compassion from Buddhist ethics and relational autonomy to palliative care at the end of life
2024
Aviles Lee, Santiago | Ovalle Gomez, Constanza Eugenia
La compasión desde la ética budista entendida como el acto que busca aliviar el sufrimiento y las causas de sufrimiento de los otros, junto con la autonomía relacional, aquella capacidad que manifiestan los individuos en virtud de ser agentes socialmente involucrados, ofrecen un marco conceptual articulado para promover la humanización de los cuidados paliativos al final de la vida. La autonomía relacional y la compasión budista, aunadas y cohesionadas, impulsan la expresión de agencia desde una postura de reconocimiento de sí mismo y del otro, resonando con los demás y el entorno, para generar una respuesta emocionalmente modulada que fomenta una toma de decisiones enmarcada en los vínculos y valores sociales de los pacientes en cuidados paliativos al final de vida. La autonomía relacional, usualmente criticada por la dificultad de ser llevada a cabo, encuentra en la compasión un instrumento para volverla una realidad práctica. Por su parte, la autonomía relacional posibilita la empatía, primer paso del actuar compasivo. La compasión desde la ética budista puede convertir en acción a la autonomía relacional. La compasión es un camino para hacer posible la autonomía relacional. La bioética y las profesiones clínicas podrían hacer de la autonomía relacional, articulada con la compasión, un campo de estudio para auspiciar la aplicación práctica de la autonomía relacional. Una bioética laica, pluri y transdisciplinaria, en conjunto con un budismo secular, podría favorecer esta práctica desde una óptica confluyente de las éticas relacional y budista, una propuesta desde la compasión relacional como práctica bioética.
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اظهر المزيد [+] اقل [-]Compassion from the Buddhist perspective is understood as the act of pursuing the alleviation of both suffering as well of the causes by which others suffer. Together with relational autonomy, the capability that individuals manifest as socially aware agents, it articulates a conceptual frame to promote the humanizing of health care in palliative care at the end of life. Relational autonomy and Buddhist compassion, when cohesively combined, promote the expression of agency from a place of recognizing oneself and the other, resounding with the rest and the surroundings to generate a responsiveness that encourages decision making upon the social bonds and values of patients in palliative care at the end of life. Relational autonomy is frequently criticized for its difficult to practice, but compassion offers it an avenue towards becoming a practical reality. On the other hand, relational autonomy facilitates empathy, the first step in the compassionate action. Compassion from the Buddhist ethics may convert in action relational autonomy. Bioethics and clinical professions could make of relational autonomy, articulated with compassion, a study field to promote the practical application of relational autonomy. A lay, pluri and transdisciplinary bioethics, in conjunction with secular Buddhism could favor this practice from a confluent optic of relational and Buddhist ethics, a proposal from relational compassion as a bioethical practice.
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