Biotechnology: life in pieces and ethics in danger | Biotechnologie: la vie en morceaux et l'éthique en péril

National audience

English. With the boom in biotechnology, the living-being-machine, which until now had only been a scientific hypothesis, has become a reality which is establishing itself as a social and moral norm. Following the example of a machine, the living being is said to be a commodity devoid of an end in itself (intrinsic value) and can be reduced to a complex arrangement of spare (and removable) parts with a view to a function, at least commercial. This vision which is compatible with the quest for new economic outlets has no other justification than the value given to science. This authority comes, before any popular support, from the fact that it instituted itself as an order of principle, thus becoming an impregnable citadel. Indeed, modern science bases its autonomy and its power on the refutation of feeling (perception of the subject) whereas it is precisely in feeling that the ethical impulse finds its guiding principles. By adopting an operating objectivity (causal action in experimentation), which today has become its raison d’être in the pursuit of a (technological) good, science has definitively appropriated the natural function of ethics, while, however, renouncing its own function. It is no surprise then that ethics restricts itself to an aesthetic register and that ethical expertise, increasingly modelled on the scientific example, does not attach much importance to intrinsic considerations about biotechnology, and only takes into account the consequential and extrinsic analysis. We also understand why civil society claims “another world”: in spite of the epistemological locks (principles) and the commercial locks, perceptive feeling continues to instruct us and convey to us a perception of the integrity of the living being. This common sense of an existence in itself, coherent and autonomous, matches the most recent cognitive progress on the non-linear properties of biological emergence and self-organisation: indeed, the living being only becomes a machine in a morbid situation. The adoption or not of a living-being-machine culture is not a question for experts, but a stake for civilisation. To take back our identity as living beings requires a vision shared by the exercising of new faculties. In this undertaking, it is art, the third constituent part of cultural life along with science and ethics, that has to educate feeling in its perceptive and cognitive dimension to allow a new connection of values and activities in society

French. Avec l’essor des biotechnologies, le vivant-machine qui n’était jusqu’alors qu’une hypothèse scientifique devient une réalité qui s’impose comme norme sociale et morale. A l’instar d’une machine, le vivant serait une commodité dénuée de fin en soi (valeur intrinsèque) et réductible à l’agencement complexe de pièces détachées (et détachables) en vue d’une fonction, au moins marchande. Cette vision compatible avec la quête de nouveaux débouchés économiques n’a d’autre justification que la valeur accordée à la science. Cette autorité lui vient, avant toute adhésion populaire, du fait qu’elle s’est elle-même instituée comme un ordre de principe, devenant ainsi une citadelle imprenable. De fait, la science moderne fonde son autonomie et son pouvoir sur la réfutation du sentiment (perception du sujet) alors que c’est justement dans le sentiment que l’impulsion éthique trouve ses principes directeurs. Par son adoption d’une objectivité opératoire (action causale dans l’expérimentation), aujourd’hui devenue sa raison d’être dans la poursuite d’un bien (technologique), la science s’est définitivement approprié la fonction naturelle de l’éthique, en renonçant cependant à sa fonction propre. On ne s’étonnera donc pas que l’éthique se cantonne dans un registre esthétique et que l’expertise éthique, de plus en plus calquée sur le modèle scientifique, fasse peu de cas des considérations intrinsèques sur les biotechnologiques et ne tienne compte que de l’analyse conséquentielle et extrinsèque. On comprend aussi pourquoi la société civile revendique « un autre monde » : en dépit des verrous épistémologiques (principes) et commerciaux, le sentiment perceptif continue de nous instruire et nous transmettre une perception de l’intégrité du vivant. Ce sens commun d’une existence en soi cohérente et autonome recroise les plus récentes avancées cognitives sur les propriétés non-linéaires de l’émergence et l’auto-organisation biologiques : de fait, le vivant ne devient une machine qu’en situation morbide. L’adoption ou non d’une culture du vivant-machine n’est pas une question d’experts, mais un enjeu de civilisation. Resaisir notre identité de vivant requiert une vision partagée par l’exercice de facultés nouvelles. Dans cette entreprise, c’est à l’art, cette troisième composante constitutive de la vie culturelle avec la science et l’éthique, qu’il revient d’éduquer le sentiment dans sa dimension perceptive et cognitive pour permettre une nouvelle articulation des valeurs et des activités dans la société.